Атма вичара с закрытыми глазами. Атма вичара — способ освобождения, который подходит всем. Вариант выполнения медитации сидя
Медитация самоисследования
(Атма-вичара)
«Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Истине необходимо знать. Категорическое требование к нему - вести ревностный и однонаправленный поискисточника ахам-вритти»
Шри Рамана Махариши. Практика самоисследования.
Медитация Атма-вичара - это поддержание непрерывной внимательности к осознаванию внутреннего чувства «Я» (ахам-вритти).
Вариант выполнения медитации сидя
Поза: пусть поза будет естественной, но неподвижной. Вы сидите, скрестив ноги, с прямой спиной, положив руки на колени. Язык прижат к нёбу.
Дыхание: пусть течет непринужденно.
Взгляд: глаза полуприкрыты.
Сознание: расслабленное, раскрепощенное, но бдительное, оно не следует за мыслями.
Метод: направив внимание внутрь, полностью сосредотачиваемся на чувстве «Я».
«Читту (сознание) устреми вовнутрь, в самое сердце «я», свяжи ее с ним (этим чувством). Связав же, раствори без остатка. Стань тем, кто ты есть, и кем всегда был - одним без другого, Всевышним Владыкой, Парама Шивой, неподвластным времени » .
«Йога Садхана Хридайя Сутра» (101)
Сядьте в правильную позу. Выпрямив спину, сконцентрируйтесь на внутреннем чувстве «я».
Если не удается уловить его, то чтобы вызвать его, задайте себе вопрос: «Кто я?». Задав вопрос, старайтесь почувствовать тонкую вибрацию внутри вашего сознания. Она называется «ахам-вритти». Держитесь ее, не отвлекаясь ни на что.
Длительная практика удерживания «ахам-вритти», т.е. внутреннего чувства «я», приводит к связи со сверхподсознанием.
Когда придут посторонние мысли, вы не должны захватываться ими, спрашивая себя: «Кто это думает?» Если у вас возникнут образы, вы также должны задавать себе вопрос: «Кто наблюдает эти образы?» Задав вопрос, вы получите ответ: «Я» или «для меня». Получив ответ, вам необходимо спросить: «А кто я?», снова возвратившись к изначальной вибрации «ахам-вритти».
Старайтесь не думать «Кто я?» или «я» на уровне мыслей, а осознавать «я» без мыслей. Это самый важный момент в медитации.
При правильном выполнении Атма-вичары вы испытываете изменения сознания, давление в брахмарандре или свет.
Вритти - это модификации ума, т.е. движения вашего сознания. Они возникают из-за наших ложных отождествлений с внешними объектами. Из них «Ахам-вритти» («я-мысль») самая главная, т.к. она связана с Истинным «Я». Держитесь ее, пока не придут посторонние мысли.
Затем начните процесс снова. Углубляйте это состояние.
Приняв неподвижную позу тела, мы исследуем «Я», закрыв глаза, концентрируясь на чувстве «Я». Внезапно мы обнаруживаем пустотную природу «Я», а все наши страсти и мысли не имеют под собой основы.
Вновь и вновь исследуя в медитации ум, мы обнаруживаем пустотность «Я». В один миг мы теряем все иллюзии разом.
Когда возникает видение или слышание, мы исследуем: «Кто слышит? Кто видит? Кто переживает радость и горе?». Ответом будет: «Я». Если же мы всматриваемся в «Я», пытаясь найти некое отдельное самосущее «Я», мы убеждаемся, что «Я» не имеет собственного существования. Ум есть в связи с объектами. Объект есть только тогда, когда есть воспринимающий его ум. Все существует зависимо от ума. Ничто не существует независимо от ума. Демоны, добрые божества и злобные духи, люди и горы - это лишь видимые проявления ума, они лишь кажутся истинно существующими. Однако, кроме обманчивых проекций, нашего «Я» здесь никогда не было.
Когда, так исследуя в медитации «Я», не обнаруживаем совсем ничего, словно глядя в пустое пространство. Пробуждается невыразимое, пустотное безмятежное осознавание без субъекта и объекта. Оно самосияюще, лучезарно, наполнено покоем. Это естественное состояние изначально чисто и свободно, оно является Творцом Всего. Звезды, земля и небо, деревья и горы, все видимое является его проявлением. Все зависит от него.
«Вы должны различать «Я», чистое в самом себе, и «я»-мысль. Последнее, будучи просто мыслью (вритти), видит субъект и объект, спит, пробуждается, ест и пьет, умирает и возрождается. Но чистое «Я» есть чистое Бытие, вечное существование, свободное от неведения и мысли-иллюзии. Если вы остаетесь тем «Я», вашим единственным бытием, без мысли, то «я»-мысль исчезнет, и заблуждение пропадет навсегда».
Шри Рамана Махариши. Теория самоисследования.
Вариант выполнения медитации в движении
«Ум пусть будет подобен небу без облаков. Не ищи ничего, лишь держись тончайшей вибрации «я». Так удержи ее, несмотря ни на что. От нее экстаз, великая радость, покой и расширение.
Вот способ великий, о, царь: ходишь, ешь, говоришь либо сидишь, помни только себя самого. Чувствуй (не думай): «Я есть», пусть больше ничто не заботит твой ум.
Несомненно, через три месяца будешь осознавать свое «я» во сне со сновидениями, затем еще через три месяца во сне без сновидений».
«Йога Садхана Хридайя Сутра» (197, 199, 200)
Необходимо непрерывно сосредотачиваться на чувстве «я» во время ходьбы, а также во всех других ситуациях. Постоянно вспоминая себя, раскрывается естественное состояние.
Ученик выполняет практику самоисследования, анализируя ум и концентрируясь на чувстве «Я» во время ходьбы, стояния, сидения, работы, еды и разговора. В процессе такого самоисследования он дает ответ на вопросы: «Откуда мысли приходят? Куда исчезают? Имеет ли «Я» цвет и форму? Существует оно или не существует?» Мы пытаемся проследить источник мыслей, тот единый центр, откуда они появляются, чтобы обнаружить наше «Я» в его основе. Задавая себе вопрос: «Откуда приходят мысли?», мы получаем ответ: «от «Я». Когда мы спрашиваем себя: «Кто «Я»? и сосредотачиваемся на этом «Я», мы не можем обнаружить ни «Я», ни того, кто его ищет. Когда вновь и вновь мы продолжаем исследование, мы приходим к осознанию пустоты нашего Ума. Ум пуст и подобен пространству.
«Воистину, ум подобен пространству, он кажется направленным во всех направлениях, он кажется превосходящим все, он кажется всем, но, в действительности, ум не существует».
Авадхута Даттатрейя, «Авадхута Гита» (гл.1, 9)
На более продвинутых стадиях созерцания практикующий использует различные санкальпы - установки в сознании, к примеру, «Это сон», «Чистое видение» и прочие. Но независимо от того, какая санкальпа используется, важен принцип внимательности, который вырабатывается на начальных стадиях практики при наблюдении за телом и умом.
Более подробно о практиках созерцания в движении с опорой на санкальпы можно прочитать в книгах «Путь божественного сознания» («Праджняна дивья марга») и «Фундаментальные практики Лайя-йоги».
Атма-вичара (самоисследование) - один из путей достижения Самореализации, который был наиболее полно и глубоко раскрыт в философии индийского святого Рамана Махарши (Махариши), 1879-1950 гг.
По своим теоретическим воззрениям Рамана Махарши относится к философам адвайта-веданты. Он признает иллюзорность физического мира, единство (недвойственность) Атмана (духовной сущности человека) с Брахманом (Безличным, Божественым Началом всего сущего). По Махарши, Брахман - единственная Реальность. Майя (иллюзия), скрывающая от человека его истинную Природу (Атман), продуцируется умом.
Однако для Рамана Махарши теория играла лишь второстепенную, вспомогательную роль. Он был философом-практиком. Махарши не выдвигал каких-то философских теоретических концепций. Он даже, в сущности, не изобрел и какого-то практического метода. Атма-вичара существовала и до Рамана Махарши. Но до Махарши этой практикой пользовались лишь немногие. Метод поиска источника своего самопереживания, в том виде, в котором его представил Рамана Махарши, не был широко рапространен. Махарши пришел к атма-вичаре самостоятельно, и, как он утверждал, именно благодаря этому методу достиг Освобождения. Он сделал этот метод более понятным и, следовательно, более доступным.
Рамана Махарши настаивал, за исключением редких случаев, на том, что лишь Атма-вичара может привести к Освобождению. Хотя иногда он все же признает и другие пути, но их он считал лишь вспомагательными, более длительными и не приводящими к окончательной цели - Самореализации. Другие же представители адвайта-веданты в своем большинстве считают, что все 3 основные пути (джняни - мудрости, бхакти - эмоциональный и кармы - деятельностный) могут привести к Освобождению. Различие этих путей - лишь в их продолжительности и духовной подготовке садхака, который их выбирает. (Кстати, эти пути признаются не только в адвайта-веданте, но и в других направлениях индуизма). Однако в тех случаях, когда он видел, что человек не способен к вичаре, он сам советовал другие методы. «Все йоги - карма, джняна, бхакти и раджа - просто различные пути, соответствующие разным натурам с различными методами эволюции». (Годман Д. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Рамана Махарши. СПб-Тируваннамалай, 1994. C. 201).
«Цель самоисследования - открыть в прямом переживании, что ума не существует», - пишет Дэвид Годман (член Шри Раманашрама). Шри Рамана, как представитель адвайта-веданты, утверждает, что весь видимый и переживаемый нами мир является лишь плодом нашего ума. Ум создает также «я»-мысль («ахам-вритти», как ее назвал Рамана Махарши), которая скрывает нашу истинную Природу - Вечный, Неделимый Абсолют, Атман. Следовательно, цель самоисследования - избавиться от двойственности, иллюзии, отождествления себя с телом и, таким образом, осознать призрачность самого ума и истинность Атмана, единого с Брахманом.
Практика самоисследования сводится к следующему. Практик должен соредоточивать свое внимание на внутреннем чувстве «я» и стараться удерживать его как можно дольше. Для этого нужно постоянно задавать себе вопросы: «Кто я?», «Откуда приходит это я?». Вполне естественно, что на первых порах будут приходить различные мысли, отвлекающие от сосредоточения, которое придет лишь со временем, как результат долгой практики. Однако Рамана Махарши советует не расстраиваться и вновь возвращать внимание к чувству «я», спрашивая себя при этом: «Для кого возникла эта мысль?» Ответ будет: «Для меня». Если затем спросить: «Кто этот я?», то ум возвращается к своему источнику (Атману), и возникшая мысль успокаивается. «При повторении такой практики ум развивает силу пребывать в своем источнике». (Годман Д. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Рамана Махарши. СПб-Тируваннамалай, 1994. C. 95). Дэвид Годман: «Окончательной целью должно быть непрерывное сознавание «я», которое полагает, что именно оно ответственно за все активности тела и ума». (Годман Д. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Рамана Махарши. СПб-Тируваннамалай, 1994г. C. 91). Предмет самоисследования - не ум, а его источник. Ведь именно с осознанием источника ума (Атмана) обнаруживается отсутствие самого ума.
Отвечая на вопрос о различии между медитацией (дхьяной) и исследованием (вичарой), Шри Рамана говорит: «Оба метода ведут к одной цели. Те, кто не подготовлен к исследованию, должны практиковать медитацию. В медитации духовно устремленный, забывая себя, размышляет: «Я - Брахман» или «Я - Шива» - и с помощью этого метода держится Брахмана или Шивы. В конечном счете остается знание Брахмана или Шивы как бытия, и наступает осознание, что это - чистое Бытие, то есть Атман». (Годман Д. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Рамана Махарши. СПб-Тируваннамалай, 1994. C. 167). Осознание Атмана - это также цель самоисследования, которая достигается не с помощью мысленного представления себя высочайшей Реальностью, сияющей как Бытие-Сознание-Блаженство, а путем отыскания источника самопереживания.
Иногда можно встретить даже высказывание Шри Раманы об исключительном превосходстве медитации: «Спокойствие ума создается только дхьяной». (Годман Д. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Рамана Махарши. СПб-Тируваннамалай, 1994. C. 172). А ведь спокойствие ума, т. е. отсутствие смятения, вызываемого разного рода мыслями, он называет главным условием избавления от страданий и даже для осознания Атмана.
Как утверждает Рамана Махарши, главное отличие атма-вичары от медитации - в том, что первая не требует объекта. «Дхъяна - это концентрация на объекте, служащая для отбрасывания разнообразных мыслей и сосредоточения ума на единственной мысли, которая также должна исчезнуть перед Реализацией». (Годман Д. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Рамана Махарши. СПб-Тируваннамалай, 1994. C. 88). Таким образом, медитацию Шри Рамана рассматривает лишь как подготовительную стадию, которая укрепляет силу ума и помогает человеку концентрировать свое внимание на каком-то объекте. Но и этот объект должен быть в конце концов отвергнут, а внимание должно устремиться к источник «Я».
«Исследование “Кто я, находяшийся в оковах?” и познание своей действительной сущности (сварупа) - одно есть Освобождение. Постоянное удержание ума установленным в Атмане только и называется «самоисследование», в то время как медитация (дхьяна) есть размышление о том, что медитирующий есть Абсолют (Брахман), Бытие-Сознание-Блаженство (Сат-Чит-Ананда)» (Годман Д. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Рамана Махарши. СПб-Тируваннамалай, 1994. C. 96). По Рамана Махарши, нет смысла в повторении «Я есмь Брахман», т. к. Брахман - единственно существующая Реальность и нет никого, кто бы оспаривал это. Такое разделение на «я» и «Брахман» - само по себе содержит двойственность.
«Я есть Брахман» - это лишь мысль, порожденная воображаемым «я», т. е. самопереживанием. Поэтому Рамана Махарши советует: «Оставайтесь без мышления, ибо пока есть мысль, будет и страх». (Годман Д. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Рамана Махарши. СПб-Тируваннамалай, 1994. C. 173). По этому вопросу существуют различные высказывания адвайтистов. Некоторые, в числе которых, например, Сатья Саи Баба, придерживаются сходной позиции, что и Рамана Махарши. Есть и другие точки зрения. Например, Шанкара говорил: «Постоянная практика, мысли Ахам Брахмасми (Я есть Брахман), без иной деятельности, устраняет неведение и смятение, как лекарство устраняет болезнь». (Шанкарачарья . Атмабодха (познание души). СПб, 1993. C. 13).
Мантру и джапу Рамана Махарши считал важными помощниками на пути духовного развития. Мантра - это священное слово или выражение, которое Гуру дает ученику для повторения и которое содержит духовную силу, приобретенную Гуру. Хотя Рамана положительно отзывался о мантре, он очень редко давал мантры и не использовал их как часть церемонии инициации». (Годман Д. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Рамана Махарши. СПб-Тируваннамалай, 1994. C. 175). Нама-джапу (повторение имени Бога) он часто советовал тем, кто следовал пути отдачи себя, а также тем, кто нуждался в некоторой подготовке, т. к. не был способен сразу приступить к самоисследованию. Рамана Махарши проводил различие между самоисследованием и мантрой в отношении результата, который они могут дать садхаку. Самоисследование начинается с вопроса «Кто я?». Однако ответ на него не предполагает какое-то заранее заготовленное высказывание типа «Я есть Брахман», как неправильно понимают Рамана Махарши некоторые приверженцы адвайты. Ум должен сам обратиться к своему источнику, чтобы самому ответить на этот вопрос, а не повторять уже готовый ответ. Поэтому Рамана предостерегал от повторения «Кто я?» в качестве мантры: «“Кто я?” - это не мантра». (Годман Д. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Рамана Махарши. СПб-Тируваннамалай, 1994. C. 114).
Можно привести пример, когда Рамана Махарши говорит, что йога также не отличается от вичары по цели, которую они достигают: «Оба (йогин и джняни) посыланием жизненной силы вверх по сушумне и разрубанием чит-джада-грантхи достигают одинаковых результатов. Кундалини - это просто другое имя для Атмана или шакти». (Годман Д. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Рамана Махарши. СПб-Тируваннамалай, 1994. C. 204). Однако слово «йога» на санскрите означает «соединение». Поэтому Рамана утверждает, что таким образом йога означает наличие какого-то разделения, которое затем должно якобы исчезнуть. Но никакого разделения, по Рамана Махарши, не существует. Не признавая первоначальное разделение (вийогу), Шри Рамана скертически относится и к самой йоге.
Таким образом, Рамана Махарши, в отличие от других представителей адвайты, учит (как правило), что лишь Атма-вичара способна подвести садхака к Самореализации, в то время как другие пути не дают такого результата. На мой взгляд, данное кажущееся различие позиции Рамана Махарши с позицией других адвайтистов можно объяснить следующим образом. Возможно, идя путем бхакти или кармы, садхака на подсознательном уровне (может быть, даже не отдавая себе в этом отсчета) задается теми же вопросами, которые прямо ставит метод вичары. Например, если садхака занимается бескорыстным служением, он должен все время пытаться осознать, что, служа другим, он служит себе, т. к. другие люди не являются другими, их природа не отлична от его природы. И, возможно, именно после того, как он задаст вопросы: «Кто я?», «Кому я служу?» и найдет ответ, что «я», которое служит, едино с тем, кому оно служит, т. е. осознает единство Атмана с Брахманом, то это и будет Освобождение. Такое Освобождение, возможно, все же будет получено путем джняны (т. е. путем осмысления, самоисследования), но исследования, которое началось в результате пути кармы.
Практическая техника само-реализации Раманы Махарши, с его подробными пояснениями.
Краткое введение:
В этом «проявленном мире» существует единственная реальность, реальность ощущения бытия, осознанного присутствия, или «Я есть».
«Я есть» - это безобъектное осознанное присутствие. Осознание «я есть» присутствует, а никакого конкретного «меня» нет.
Это чистое («Высшее») Я, ошибочно отождествленное с телом, становится конкретным «я», или индивидуальным существом, или эго.
И это ошибочное отождествление идёт «со времен Адама», поэтому называется – «первородный грех».
Ошибочное убеждение:«Я есть кто-то конкретный» , есть коренная причина самоограничения себя рамками тела, и как следствие: страх за это тело, нескончаемая борьба за его выживание и наилучшее существование.
Освобождение, или «само-реализация» (или правильнее сказать - распознавание истинного «Я») - это просто прекращение идентификации «я есть» с конкретным телом.
И пребывание чистым, безобъектным, тотальным «Я ЕСТЬ»
« «Я существую» – это единственное постоянное самоочевидное переживание каждого. Нет ничего более самоочевидного, чем «Я есмь».
То, что люди называют «самоочевидным», – переживания, получаемые ими с помощью чувств, – далеки от самоочевидности.
Поэтому выполнять самоисследование и быть тем «Я есмь» – единственное, что следует делать.
«Я есмь» – Реальность. «Я есть это или то» – нереально.
Понятие индивидуальности есть только «я»-мысль, проявляющая себя многообразными путями.
Само-реализация подразумевает исчезновение и ума, и «я»-мысли.
После Само-реализации более нет мыслящего, нет совершающего действия и нет сознания индивидуального существования.
«Я»-мысль может существовать лишь отождествляя себя с объектом.
Когда мысли возникают, «я»-мысль провозглашает владение ими: «я думаю», «я верю», «я хочу», «я действую», – но здесь нет отдельной «я»-мысли, существующей независимо от объектов, с которыми она отождествляется.
Сама «я»-мысль кажется живущей как реальное постоянно действующее существо только из-за беспрестанного потока непрерывных отождествлений.
Все эти отождествления вытекают из исходного предположения, что Я ограничено телом или как хозяин-жилец, или как живущее только своей физической формой.
Эта мысль «Я есть тело» является первичным источником всех последующих ошибочных отождествлений, и ее растворение – главная цель само-исследования.
Тенденцию к самоограничивающим отождествлениям можно контролировать попыткой отделить субъект «Я» от объектов мысли, с которыми он отождествляется.
Если внимание сфокусировано на субъективном чувстве «Я» или «Я есмь» с такой интенсивностью, что мысли «я есть это» или «я есть то» не возникают, то индивидуальное «я» будет не в состоянии ассоциироваться с объектами.
Поскольку индивидуальная «я»-мысль не может существовать без объекта, то если это сознавание «Я» поддерживается, индивидуальное «я» (я»-мысль) исчезнет и на ее месте останется прямое переживание Я.
Поэтому необходимо сохранять сознавание «я»-мысли до тех пор, пока она не растворится в источнике, из которого пришла.
Размышление или мысленное повторение «Я» также ведет по правильному пути, но важно заметить, что это только предварительная стадия практики.
Повторение «Я» всё же включает субъект («я»-мысль), имеющий восприятие объекта (мыслей «Я, Я»), и пока такая двойственность существует, «я»-мысль будет продолжать разрастаться.
Она окончательно исчезнет только после прекращения восприятия всех объектов, физических и умственных.
Это осуществляется не знанием о неком «я», но только бытиём «Я».
Данная стадия переживания субъекта, а не сознавания какого-то объекта, есть кульминационная фаза само-исследования,
и это различие – ключевой элемент, выделяющий само-исследование из почти всех остальных духовных практик, и это объясняет, почему Шри Рамана постоянно утверждал, что большинство других практик не эффективно.
Он часто указывал на то, что традиционные медитации и практики йоги нуждаются в существовании субъекта, который медитирует на объекте, и обычно добавлял, что такая связь поддерживает «я»-мысль вместо того, чтобы уничтожать ее. С его точки зрения, такие практики могли эффективно успокоить ум и даже дать переживания Блаженства, но они никогда не находят кульминации в Само-реализации, ибо «я»-мысль не изолируется и не лишается своей тождественности объектам.
Из упорядочивания мыслей по их ценности следует, что «я»-мысль – самая важная.
Чувство индивидуальности, или мысль о ней – корень, основа всех других мыслей, поскольку каждая идея или мысль возникает только как чья-то мысль и не существует независимо от эго. Эго, следовательно, проявляет мыследеятельность.
Второе и третье лица (вы, он, то и т. д.) не появятся до появления первого лица – «я».
Следовательно, они возникают только после появления первого лица, а поэтому все три лица кажутся поднимающимися и оседающими одновременно. Выследите теперь окончательную причину «я», или личности.
Откуда это „я” возникает? Ищите его внутри; тогда оно исчезает.
Таков поиск Мудрости. Когда ум непрерывно исследует свою собственную природу, обнаруживается, что нет такой вещи, как ум. Это прямой путь для всех. Ум – это только мысли. Из всех мыслей «я»-мысль – коренная. Поэтому ум есть только «я»-мысль.
Рождение «я»-мысли есть собственное рождение человека, а ее смерть – смерть личности.
После возникновения «я»-мысли возникает ошибочное отождествление с телом. Отвергните «я»-мысль. Пока «я» живет, существует горе. Когда «я» исчезает, горя нет.
Посмотрите, чьи эти мысли, и они исчезнут. Их корень в единственной «я»-мысли. Держитесь ее, и ни пропадут.
Феноменальное существование эго превосходится, когда вы погружаетесь в источник, из которого поднимается «я»-мысль.
Поиск и осознание источника эго в форме ахам-вритти необходимо подразумевает выход за пределы эго в любой из его возможных форм.
Вы должны различать «Я», чистое в самом себе, и «я»-мысль.
Последнее, будучи просто мыслью, видит субъект и объект, спит, пробуждается, ест и пьет, умирает и возрождается - то есть функционирует.
Но чистое «Я» есть чистое Бытие, вечное существование, свободное от неведения и мысли-иллюзии.
Если вы остаетесь тем «Я», вашим единственным бытием, без мысли, то «я»-мысль исчезнет и заблуждение пропадет навсегда.
«Я» в его чистоте переживается в интервалах между двумя состояниями или двумя мыслями.
Эго напоминает червя, который оставляет один свой захват только после того, как выполнит другой,
и истинная природа «эго» познается, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями.
Это призрачное «эго», лишенное формы, начинает существовать, захватывая форму;
обладая формой, оно сохраняется; питаясь схваченными формами, оно растет, оставляя одну форму,
оно прилепляется к другой, но, когда его ищут, оно обращается в бегство.
Только если это первое лицо, эго в форме «Я есть тело», существует, то будут существовать второе и третье лица (ты, вы, он, они).
Если при исследовании истинности первого лица оно уничтожается, то второе и третье лица также перестанут существовать, и собственная природа человека, которая тогда засияет как Единое, воистину будет состоянием Я.
Реальность – просто утрата эго. Уничтожьте эго поиском его подлинности. Так как эго не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе.
Само-исследование – это единственный безошибочный метод, единственное прямое средство для осознания необусловленного, абсолютного Бытия, которым вы в действительности являетесь.
Потому что любой вид практики, кроме само-исследования, предполагает сохранение ума как инструмента ведения садханы и при отсутствии ума не может практиковаться. Эго способно принимать многообразные и всё более тонкие формы на различных ступенях упомянутых видов практики, но никогда окончательно не уничтожается.
Теперь сама практика:
Начинающим практику само-исследования Шри Рамана советовал сосредоточивать свое внимание на внутреннем чувстве «я» и держаться этого чувства как можно дольше. Если их внимание отвлекается другими мыслями, то следует возвратиться к сознаванию «я»-мысли, как только они заметят это.
Для содействия такому процессу искатель может вопрошать себя: «Кто я?» или «Откуда приходит это я?», но окончательной целью должно быть непрерывное сознавание «я», которое полагает, что именно оно ответственно за все активности тела и ума.
На ранних стадиях практики внимание к чувству «я» есть умственная активность, которая принимает форму мысли или ощущения.
По мере развития практики мысль «я» уступает место субъективному переживанию чувства «я», и когда это чувство перестаёт связываться и отождествляться с мыслями и объектами, оно полностью пропадает. То, что остаётся, есть переживание бытия, в котором чувство индивидуальности временно прекращает действовать.
Переживание может быть сначала прерывистым, но с повторением практики оно становится всё более легким для достижения и сохранения.
Когда само-исследование достигает этого уровня, то присутствует сознавание бытия без усилий, в котором индивидуальное усилие уже становится невозможным, так как «я», которое предпринимает усилия, временно перестаёт существовать.
Данное состояние не является Само-реализацией, поскольку «я»-мысль периодически проявляет себя, но здесь уже высочайший уровень практики.
Повторяющееся переживание этого состояния бытия ослабляет и уничтожает умственные тенденции, которые вызывают появление «я»-мысли, и, когда их власть уже достаточно ослаблена, сила Атмана разрушает остаточные тенденции настолько полно, что «я»-мысль никогда уже не появляется вновь. Это есть окончательное и необратимое состояние Само-реализации.
Практика само-внимания, или сознавания «я»-мысли, мягкая техника, которая обходит обычные репрессивные методы контроля ума.
Она – не упражнение в концентрации и не ставит своей целью подавление мыслей; она просто вызывает сознавание источника, из которого возникает ум.
Метод и цель само-исследования – пребывать в источнике ума и сознавать истинную природу человека, удаляя внимание и интерес от того, чем он не является.
На ранних стадиях практики усилие в форме перемещения внимания от мыслей к мыслителю весьма существенно, но как только сознавание «я»-чувства твердо установлено, дальнейшее усилие мешает продвижению.
После этого практика есть уже более процесс бытия, чем делания, бытие без усилий скорее, чем усилие быть.
Бытие, которым человек уже является, свободно от усилия, ибо бытийность всегда присутствует и всегда переживается.
С другой стороны, старание быть тем, чем человек в действительности не является (то есть телом и умом), требует непрерывного усилия, пусть даже почти всегда на подсознательном уровне.
Отсюда следует, что на высших стадиях само-исследования усилие отвлекает внимание от переживания бытия, тогда как прекращение умственного усилия открывает это переживание.
В конечном счете, Атман («Высшее Я») открывается как результат бытия, а не делания чего-либо.
Как заметил однажды сам Шри Рамана:
«Не медитируйте – будьте!
Не думайте, что вы есть, – будьте!
Не думайте о бытии – вы есть!»
Само-исследование не надо рассматривать как практику медитации, которая проводится в определенное время и в определенных позах;
оно должно выполняться непрерывно в течение всего бодрствования независимо от вида занятий.
Шри Рамана не видел противоречия между работой и само-исследованием и утверждал, что при небольшой практике последнее можно осуществлять в любых условиях.
Вы есть ум или думаете, что вы – ум. Ум же – не что иное, как мысли. Позади каждой отдельной мысли находится общая мысль, которая есть «я», то есть вы сами. Назовем это «я» - первой мыслью.
Вонзитесь в эту «я»-мысль и спрашивайте ее, что она такое. Когда этот вопрос сильно захватит вас, вы не сможете думать о другом.
Детальные пояснения:
Вопрос: Когда я поступаю так и крепко держусь за «я», то есть «я»-мысль, другие мысли приходят и уходят, но я говорю себе: «Кто я?» – и далее ответа нет. Пребывание в этом состоянии и есть практика. Не так ли?
Махарши: Нет, это распространенная ошибка. Когда вы предпринимаете серьезный поиск Атмана, «я»-мысль исчезает и нечто иное, идущее из глубин, держит вас; это уже не «я», которое начало поиск.
Вопрос: Вы часто говорите, что в процессе поиска нужно отвергнуть другие мысли, но мыслям нет конца. Если одна мысль отвергнута, то приходит другая, и так до бесконечности.
Махарши: Я не говорю, что вы должны продолжать отбрасывание мыслей. Вонзитесь в себя, то есть в «я»-мысль. Когда ваш интерес сохраняется на этой единственной идее, другие мысли автоматически отбрасываются и исчезают.
Ум может стать спокойным только посредством исследования «Кто я?». Мысль «Кто я?», разрушающая все остальные мысли, в конце концов сгорит и сама подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра.
При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?» Какое имеет значение, что поднимается множество мыслей?
Если в момент возникновения каждой мысли прилежно исследовать: «Для кого возникла эта мысль?», то ответ будет: «Для меня». Если же после этого спросить «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику и возникшая мысль успокаивается. При повторении такой практики ум развивает силу пребывать в своем источнике.
Хотя склонности к объектам чувств, накопленные в безначальном прошлом, возникают, бесчисленные, подобно волнам океана, они все погибнут, как только медитация на истинной природе станет всё более и более интенсивной. Не оставляя места сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности ума и оставаться только как Атман, следует неуклонно поддерживать внимание к «я».
Пока в уме сохраняются тенденции к объектам чувств, практика исследования «Кто я?» обязательна. По мере возникновения мыслей их следует разрушать – здесь и теперь – в самом источнике их появления, используя исследование.
Вопрос: Вы считаете, что можно продолжать все прежние активности, профессиональные например, и в то же время получить Просветление?
Махарши: Почему же нет? Однако в таком случае человек не станет думать, что это прежняя личность выполняет работу, ибо его сознание будет постепенно перемещаться, пока не окажется центрированным на ТОМ, что лежит за пределами маленького «я».
Вопрос: При поиске «Я» ничего не видно.
Махарши: Вы привыкли отождествлять себя с телом, а зрение с глазами и поэтому говорите, что ничего не видите.
Что следует увидеть? Кто видящий? Как видеть?
Существует только единое Сознание, которое, проявляясь как «я»-мысль, отождествляет себя с телом, проецирует себя посредством глаз и видит объекты вокруг.
Индивидуум ограничен бодрствующим состоянием и рассчитывает увидеть что-нибудь непохожее. Свидетельства его чувств служат ему авторитетом.
Однако он никогда не допускает мысли, что видящий, видимое и процесс видения – проявления одного и того же сознания, а именно – «Я–Я».
Размышление помогает ему преодолеть иллюзию, что Атман должен быть видимым. Воистину, нет ничего видимого. Как вы сейчас чувствуете «Я»? Разве вы держите перед собой зеркало, чтобы знать свое собственное существование? Сознание есть «Я». Осознайте это, и это суть Истина.
Вопрос: При поиске источника мыслей есть восприятие «Я», но оно не удовлетворяет меня.
Махарши: Совершенно верно. Восприятие «Я» связано с формой тела.
С чистым Я ничто связывать не следует. Атман ни с чем не связан, чистая Реальность, в чьем Свете сияют тело и эго.При успокоении всех мыслей остается чистое Сознание.
Как раз при пробуждении от глубокого сна и перед восприятием мира имеет место это чистое «Я – Я».
Держитесь за него, не засыпая и не позволяя мыслям овладеть вами. Если ЭТО твердо удерживается, то даже видение мира не имеет значения. Видящий остается незатронутым феноменами.
Что такое эго? Исследуйте.
Тело – не чувствующее и не может сказать «я».
Атман – чистое Сознание, и Он недвойствен. Он не может говорить «я».
Никто не говорит «я» в глубоком сне. Что же тогда есть эго? Оно есть нечто промежуточное между инертным телом и Атманом. Оно не имеет точки опоры. При поиске оно исчезает, словно привидение.
Ночью из-за игры теней человек может вообразить рядом с собой привидение. Он обнаружит, что в действительности привидения нет, это просто тень дерева или столба, если внимательно осмотрится. Иначе он может сильно испугаться. Чтобы привидение исчезло, требуется внимательно осмотреться. Впрочем, его никогда и не было.
Точно так же и с эго. Оно – неосязаемая связь между телом и чистым Сознанием, оно нереально. До тех пор пока его внимательно не рассматривают, оно причиняет затруднения, но при поиске выясняется, что эго не существует. Если эго искать, то оно исчезает, а если нет – продолжает причинять беспокойство.
Вопрос: Если я пытаюсь выполнять исследование «Кто я?», то засыпаю. Что мне нужно делать?
Махарши: Упорствуйте в исследовании когда бодрствуете. Этого вполне достаточно. Если вы продолжаете исследование вплоть до момента засыпания, то оно будет длиться также и во сне. Начинайте исследование снова, как только проснетесь.
Вопрос: Когда я занимаюсь исследованием, касающимся источника, из которого возникает «я», то достигаю стадии спокойствия ума, за пределами которой не могу продолжать практику. Нет никаких мыслей, только пустота, бессодержательность. Распространяется мягкий свет, и я чувствую себя бестелесным. У меня нет ни познания, ни видения тела и форм. Переживание длится около получаса и доставляет удовольствие. Правилен ли мой вывод, что единственно необходимым для обеспечения вечного счастья, то есть свободы, или спасения, или как бы это ни называлось, является продолжение подобной практики до тех пор, пока такое переживание не будет сохраняться подряд часами, днями и месяцами?
Махарши: Это состояние не означает спасения, оно называется манолайя, или преходящее спокойствие мысли.
Мано-лайя – концентрация, временная остановка движения мыслей. Как только эта концентрация прекращается, мысли –старые и новые – устремляются как обычно; и даже если такое временное успокоение ума продлится тысячу лет, оно никогда не приведет к общему уничтожению мысли, называемому освобождением от рождения и смерти.
Поэтому практикующий должен быть всегда настороже и исследовать внутри, чьё это переживание, кто осознает его приятность. Без такого исследования он впадает в длительный транс или глубокий сон [йога нидра].
Из-за отсутствия правильного руководства на этой стадии духовной практики многие впадали в заблуждение, становясь жертвой ошибочного чувства Освобождения, и только некоторым удавалось безопасно достичь цели.
Вопрос: Эта «я»-мысль истекает из меня, но я не знаю Себя, Атмана.
Махарши: Всё это только умственные представления. Сейчас вы отождествляете себя с фальшивым «я», которое есть «я»-мысль. Эта «я»-мысль поднимается и спадает, тогда как Я –по ту сторону подъемов и спадов. В вашем бытии не может быть перерыва.
Раньше вы спали, сейчас бодрствуете. В глубоком сне нет несчастья, тогда как при бодрствовании оно существует. За счет чего имеется это различие в переживании? В вашем глубоком сне «я»-мысли не было, тогда как она присутствует в настоящем.
Я не очевидно, и «я» демонстрирует себя. Оно препятствует вашему правильному знанию. Найдите, откуда поднимается «я». Тогда оно исчезнет, и вы будете только тем, кто вы есть, то есть абсолютным Бытием.
Вопрос: Как это сделать? Пока у меня нет успеха.
Махарши: Ищите источник «я»-мысли. Это все, что нужно делать. Вселенная существует из-за «я»-мысли. Если последняя заканчивается, то наступает также конец и страданию. Фальшивое «я» закончится, как только его источник будет найден.
Люди часто спрашивают, как контролировать ум. Я отвечаю: «Покажите мне ум, и тогда вы узнаете, что делать».
Факт в том, что ум – это только связка мыслей.
Как вы можете погасить его мыслью или желанием? Ваши мысли и желания являются частью и участком ума. Ум просто откармливается новыми возникающими мыслями. Поэтому глупо пытаться убить ум посредством ума. Единственный путь к этому – найти его источник и крепко держаться за него. Тогда ум постепенно исчезнет сам собой.
Вопрос: Но разве мы не используем ум, поворачивая его вовнутрь?
Махарши: Конечно, мы применяем ум. Хорошо известно и признано, что только с помощью ума можно убить ум. Однако вместо разговоров о том, что существует ум и вы собираетесь его убить, вы начинаете искать источник ума и обнаруживаете, что ума вообще нет. Ум, обращенный вовне, результируется в мыслях и объектах; обращенный вовнутрь, он сам становится Атманом.
Вопрос: Пусть так, но вот чего я не понимаю. Вы говорите, что «я» сейчас является ложным. Как уничтожить это ложное «я»?
Махарши: Вам не нужно уничтожать ложное «я». Как может «я» уничтожить себя? Всё, что вам нужно сделать, это найти его источник и пребывать там. Ваши усилия могут простираться только до этих пор. Потом Потустороннее возьмет заботы на себя. Вы уже беспомощны там. Никакое ваше усилие не может достичь ТО.
Вопрос: Если Я есть всегда, здесь и теперь, то почему я не чувствую этого?
Махарши: Вот что. Кто говорит, что Оно не чувствуется? Говорит ли это Я или «я»? Исследуйте, и вы обнаружите, что это голос ложного «я», которое и есть препятствие.
Его надо удалить, чтобы Я могло быть открыто. Чувство «я еще не осознал» само препятствует Реализации. Фактически Оно уже осознано, и нет более ничего для осознания. В противном случае Реализация будет чем-то новым.
Если она не присутствует до сих пор, то должна иметь место в будущем. Что рождено – также и умрет. Если Реализация не вечна, то грош ей цена. Следовательно, мы ищем совсем не то, что должно явиться чем-то новым. Она – единственное, что вечно, но сейчас неизвестна из-за препятствий.
Она – то, которое мы ищем. Всё, что требуется сделать, – это удалить препятствие. Бытие вечного неизвестно вследствие неведения. Неведение – это препятствие. Покончите с неведением, и всё будет хорошо.
Неведение тождественно «я»-мысли. Найдите ее источник, и она исчезнет.
Сама «я»-мысль напоминает дух, хотя и не осязаемый, но поднимающийся одновременно с телом, расцветающий и исчезающий с ним.
Сознание тела – это «я». Откажитесь от этого сознания поиском источника «я». Тело не говорит: «я есть». Это вы говорите: «я есть тело». Найдите, кто есть этот «я». При поиске его источника оно пропадет.
Вопрос: Сомнения постоянно возникают. Поэтому я и задал этот вопрос.
Махарши: После прояснения одного сомнения появляется другое, которое, будучи разрешенным, прокладывает дорогу следующему и так далее. Поэтому все сомнения развеять невозможно. Ищите, для кого они возникают. Идите к их источнику и пребывайте в нем. Тогда они перестанут появляться. Вот как следует прояснять сомнения.
Вопрос: Нужно ли мне продолжать спрашивать: «Кто я?», не давая ответа? Кто спрашивает и кого? Какую бхавану [отношение] должен принимать ум во время исследования? Что такое «я» – Атман или эго?
Махарши: При вопрошании «Кто я?» «я» – это эго. На самом деле спрашивается, что является источником или началом эго? Вам не нужно иметь какое либо мнение в уме. Требуется просто отбросить мнение, что вы тело, имеющее такой-то вид, носящее такое-то имя и т. д. Нет нужды иметь мнение о вашей истинной природе, которая пребывает такой, как всегда.Она есть Реальность, а не мнение.
Вопрос: Но разве не странно, что «я» должно искать «я»? Не обратится ли, в конце концов, вопрошание «Кто я?» в пустую формулу? Или я должен ставить себе этот вопрос бесконечно, повторяя его словно какую-то мантру?
Махарши: Само-исследование, конечно, не является пустой формулой, оно серьезнее, чем повторение любой мантры. Если бы вопрос «Кто я?» был только вопрошанием в уме, он не имел бы большой ценности. Настоящая цель само-исследования состоит в том, чтобы сфокусировать цельный ум на его источнике. Следовательно, это не тот случай, когда одно «я» ищет другое «я». Само-исследование менее всего является пустой формулой, ибо оно включает интенсивную деятельность цельного ума по сохранению его устойчивого пребывания в чистом Само-сознавании.
Вопрос: Достаточно ли уделять Атма-вичаре некоторое время утром и вечером? Или я должен практиковать ее постоянно, даже когда пишу или прогуливаюсь?
Махарши: Какова ваша истинная природа? Она в том, чтобы писать, прогуливаться или быть? Бытие – это единственная неизменяемая Реальность, и пока вы не осознали это состояние чистого Бытия, следует продолжать исследование.
Вопрос «Кто я?» не является ни приглашением анализировать ум и делать выводы о его природе, ни мантрической формулой; это просто инструмент, который перемещает направление внимания от объектов мысли и восприятия к тому, кто мыслит и воспринимает их.
Решение вопроса «Кто я?» нельзя найти ни в уме, ни умом, поскольку единственным правильным ответом является переживание отсутствия ума.
Вопрос: Я начинаю спрашивать себя: «Кто я?», отрицаю тело, как «не-Я», дыхание – как «не-Я», но не могу продвинуться дальше.
Махарши: Вот на что способен интеллект! Ваша практика носит только умственный характер. Действительно, все Писания отмечают эту практику лишь для направления искателя к познанию Истины. Непосредственно на Истину указать невозможно. Поэтому тут происходит интеллектуальный процесс.
Человек, отрицающий все «не-Я», не может отрицать «я». Чтобы говорить: «я не это» или «я – то», должно быть «я».
Это «я» только и есть эго, или «я»-мысль.Все остальные мысли поднимаются лишь после возникновения этой «я»-мысли, которая, следовательно, является мыслью-корнем.
Если корень извлечь, то будут искоренены и все остальные мысли. Значит, ищите корень «я», спрашивая себя: «Кто я?». Найдите его источник, и тогда все прочие идеи исчезнут, оставляя только чистый Атман.
Вопрос: Но как это сделать?
Махарши: Я всегда здесь – в глубоком сне, в сновидении и бодрствовании. Пребывающий в глубоком сне и говорящий сейчас – один и тот же. Чувство «Я» постоянно присутствует. Ведь иначе вы стали бы отрицать свое существование? Но вы этого не делаете, а говорите: «я есть». Найдите, кто есть.
Исследовать «Кто я?» в действительности означает попытку отыскать источник эго, или «я»-мысли. Вы не должны думать ни о чем другом, например: «я не это тело». Розыск источника «я» служит средством для того, чтобы отделаться от всех остальных мыслей. Вам не нужно потворствовать им, например тем мыслям, о которых вы упомянули, а должно сосредоточить внимание на поиске источника «я»-мысли путем запроса при возникновении каждой мысли: для кого она появляется. При ответе. «Для меня» продолжайте исследование вопросом: «Кто есть этот „я” и каков его источник?»
Вопрос: Нужно ли постоянно повторять «Кто я?», словно мантру?
Махарши: Нет. «Кто я?» – не мантра. Вопрошание означает, что нужно внутри себя найти, откуда поднимается «я»-мысль –источник всех остальных мыслей.
Вопрос: Я сознаю «я», но мои заботы не прекращаются.
Махарши: Потому что «я»-мысль не чиста, загрязнена связью с телом и чувствами. Ищите, для кого существует забота. Забота существует только для «я»-мысли. Держитесь ее, и тогда другие мысли исчезнут.
Вопрос: Да. Но как это сделать? В этом вся беда.
Махарши: Думайте «Я, Я» и удерживайте единственно эту мысль, чтобы исключить все остальные.
Вопрос: Должен ли я думать: «Кто я?»
Махарши: Вы уже знаете, как бьет ключом «я»-мысль. Прилепитесь к ней и найдите ее источник.
После глубокого сна на вопрос: «Кто спал без сновидений?» вы отвечаете: «я». Сейчас вам даётся совет крепко держаться за это «я», ибо тогда вечное Бытие само откроется.
Вопрос: Могу я узнать путь к этой цели?
Махарши: Следуйте только что услышанному – и увидите.
Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Истине необходимо знать. Категорическое требование к нему – вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахам-вритти.
Приложение. Артур Осборн:
Последним препятствием в медитации является экстаз, ибо вы чувствуете огромное блаженство и счастье и хотите остаться в этом экстазе. Не уступайте ему, но переходите дальше к следующей стадии – великому спокойствию.
Оно выше экстаза и сливается с самадхи. Успешное самадхи вызывает состояние бодрственного сна, в котором вы знаете себя как постоянное Сознание, ибо Оно есть ваша природа.
На самом деле человек всегда пребывает в самадхи, но не знает этого. Чтобы познать, он должен только удалить все препятствия.
Вопрос: Почему, несмотря на повторяющиеся попытки, ум никак не повернуть вовнутрь?
Махарши: Это совершается только постепенно с помощью практики и бесстрастия. Ум напоминает корову, которая привыкла длительное время без ведома хозяина пастись на воле и которую нелегко поэтому приучить к стойлу. Как бы сторож ни соблазнял ее сочной травой и другим превосходным кормом, она сначала отказывается от них.
Затем пробует немного, но срабатывает внутренняя склонность к свободе и она покидает стойло. При повторных попытках хозяина корова привыкает к стойлу и в конце концов никуда не уходит, даже если ее не удерживать. Подобное творится и с умом. Если однажды он найдет свое внутреннее счастье, то уже не будет блуждать вовне.
Хотя термин «медитация» условно используется для само-исследования, оно не является медитацией в том смысле, как её определяют словари. Медитация требует объекта, чего-то, на чем медитируют, тогда как в исследовании существует только субъект. Вы не ищете чего-либо нового, чего-либо вовне, но просто концентрируетесь на Бытии, на самом себе, на чистом «Я есмь» в вас. Это не размышление, но временное отстранение мыслей, тогда как сознание сохраняется.
Обыкновенно, когда вы останавливаете мышление, то засыпаете. Поэтому при первых шагах в исследовании ум часто пытается заснуть. Приступ сокрушительной сонливости нисходит на вас, но как только прекратите вопрошание и вернётесь к каким-то другим занятиям ума, сонливость проходит, показывая, таким образом, что подлинной усталости не было, а лишь инстинктивное сопротивление свободному от мыслей сознанию. Должно просто бороться с подобным сопротивлением.
Сами мысли – гораздо более устойчивые препятствия. Они обрушиваются в ум нескончаемым потоком. Вы их выбиваете, но позади проскальзывают другие. Вы думаете, что свободны от мыслей, но прежде чем успеете заметить, уже потворствуете иным.
Единственный путь – упорство. Постоянная бдительность. Не позволять себе уноситься мыслями.
Рассматривать их отчужденно, словно облака, проходящие по ясному небу, и спрашивать: «Что есть эта мысль? Для кого она возникла? Для меня, но кто я?» И таким способом вы снова возвращаете ум к исследованию.
Ум напоминает обезьяну, бросающуюся с дерева на дерево, вечно беспокойную, никогда не желающую утихомириться. Его необходимо удерживать от беспокойства и твердо проводить исследование.
Но подлинной преградой является не блуждающая природа ума и бесконечный ряд мыслей, а напористость эго позади множества мыслей. Эго даёт им силу и очень затрудняет их рассеивание.
Вы можете теоретически убедить себя, что эго нет, и иметь случайные короткие вспышки Бытия-Сознания – спокойного счастья при фактическом отсутствии эго.
Но вы приходите к этой девушке, или хотите произвести впечатление на этого друга, или лидировать в данной группе; вы возмущены этой критикой или пренебрегаете этим человеком; вы чувствуете непрочность своей работы, цепляетесь за свои пожитки, страстно жаждете денег или власти: и всё это – утверждения эго, которое вы считаете несуществующим. Пока они есть, эго есть. Когда эго отсутствует, кто может чувствовать желание или гнев, возмущение или разочарование?
Это означает, что Атма-вичара – не только холодное расследование, но битва.
Есть Пути, что направляют на поочередную атаку различных пороков – вожделения, высокомерия и т. д. – и культивирование противоположных добродетелей, но само-исследование – более прямой.
Такие методы подобны обрубанию ветвей дерева: пока корни и ствол остаются, оно будет продолжать расти.
Самоисследование стремится искоренить дерево как таковое. Если эго лишить одной отдушины, например, если оно принуждается к безбрачию, то разовьются другие, скажем, обжорство или тщеславие. Но если эго само растворено, пороки, в которых оно выражается, сдуются словно спущенные шины или воздушные шары. Однако надо вести постоянную войну, пока эго действительно совершенно не исчезнет.
Именно в этом – цель само-исследования.
Оно не учит какой-либо новой теории или доктрине. Всё, что необходимо знать перед его началом: «То Бытие ЕСТЬ и ты есмь ТО». После некоторой практики приходит всё более частое и продолжительное переживание чистого безвременного Бытия, являющегося также и чистым Сознанием и незамутненным Счастьем. Оно не ментальное, но ум сознаёт его.
Оно не физическое, но всё-таки чувствуется физически как вибрация или как ненарушаемая тишина. Однажды пробужденное, это переживание начинает появляться самопроизвольно, даже когда вы не «медитируете», или жить как скрытая тенденция всех ваших дел в рутине жизни – в то время как вы говорите и даже, когда думаете.
Постоянная готовность, бдительность и вспоминание необходимы при отсутствии «медитации» не менее, чем концентрация при плановом вспоминании. Сначала забывчивость будет частой и с ней тоже необходимо бороться. «Ток сознания» должен культивироваться и выхаживаться. Достижение цели очень редко приходит без усилия.
Таков путь, проложенный Шри Бхагаваном. Он не зависит ни от форм, ни от доктрин. Он не требует ритуалов. Ему может незримо следовать домохозяйка или лавочник не в меньшей степени, чем монах или йогин."
Прямой путь к просветлению - самоисследование (Атма-вичара). Не каждый способен следовать этим методом, так как, даже получив подробное описание, не всегда ясно, что же именно и с чем нужно делать.
Суть метода в том, чтобы созерцать вибрацию «я» (ахам вритти). Эта вибрация является самой первой мыслью, от которой ответвляются уже все остальные мысли, как «у меня есть», «я хочу», «я делаю» и т. п. У каждого человека сотни таких «я», полученных в разных жизненных ситуациях. Именно эти «я» мешают свободно проходить энергии в верхних энергетических центрах, а когда энергия давит на эти напряжения, возникают различные страхи, беспокойства, раздражение, стыд и т. д. в зависимости от информации в каналах. Когда энергия циркулирует свободно, возникает блаженное переживание, вы ощущаете себя словно сосуд, или проводник энергии.
Огромный плюс метода Атма-вичары в том, что при правильном выполнении он дает мгновенное освобождение от любого ментального и эмоционального дискомфорта. К примеру, у вас возникает неприятная мысль о каком-нибудь человеке, или событии, и вы начинаете индул ыировать, то есть развивать эти негативные мысли. Приступив к Атма-вичаре, вы сразу же всматриваетесь в суть проблемы, а именно - вы наблюдаете то «я».
которое ощущается в данный момент, и если ваше наблюдение непрерывно, вы за секунды прозреваете в это «я», сотканное из страха, и растворяете того, у кого была или вообще могла бы появиться, какая-либо проблема Эти ложные «я» будут растворяться одно за другим, вытаскивая на поверхность сознания разные ситуации из прошлого, где вы «зафиксировались» умом на важном в то время для вас событии.
Даже не растворив все «я», можно по мере углубления внимательности подойти к источнику, к самым тонким импульсам «я», которые сочатся из канала правой стороны грудной клетки. По мере приближения к этому источнику будет нарастать ощущение пространства, переход к бытию, не имеющему центра. Тогда ваша медитация переходит из «точечной», фиксированной на определенной области восприятия к расширенной, более размытой..При таком расширении первое время может теряться ясность. Если ясности не хватает, необходимо вернуться к точечной концентрации.
Первая проблема в ходе практики состоит в том чтобы уловить самое начало мышления - мысль «я», не увлекаясь следующими мыслями. Вторая - в том, что по мере утончения вибрации «я» становится все сложнее различать ее среди обшей массы энергии, но с опытом это становится делать все легче. Ощущения «я» может переживаться в области макушки, третьего глаза, в глазах, в шее и в сердце. Считается, что переживание «я» в области глаз отвечает за уровень дневного самосознания. И по мере углубления медитации вы переходите на более тонкое осознание, доступное во сне - в области шеи, в вишуддха-чакре. Наконец, самое глубокое переживание «я», доступное во сне без сновидений, исходит из сердца.
Атма-вичара подходит обычно тем, у кого уже есть опыт концентрации, либо просто высокочувствительным людям с тонким различением. Если у вас хорошо получается Атма-вичара, то любые другие медитации на объекты можно отложить в пользу прямой работы с эго. В иных случаях рекомендуется медитация на более «четкие» формы, как мантры, дыхание, звук и др.
Во время практики Атма-вичары важно со временем научиться осознавать свое самоощущение в целом, полностью, как есть. Один из секретов этой медитации в том, что даже если, как вам кажется, медитация не идет и вы лишь делаете относительно удачные попытки концентрации, то и сам «деятель попыток», так же по умолчанию входит в сферу вашего созерцания во время этой медитации. Что в конечном итоге приводит к растождествлению с деятельным субъектом, создающим ненужное напряжение. Важно именно непрерывное во времени осознавание, тогда происходит реальное рас-тождествление с это. Вообще, если вы преуспели в этой практике, то любое беспокойство, или страх, возникающие в быту, так же можно эффективно устранять при помощи этой техники.
Помимо сидячей медитации, Атма-вичару используют и как практику в повседневной деятельности. В целом, это и есть та самая осознанность, христианское памятование, или раздельное внимание, по Гурджиеву. В быту эффективно использовать периферийное памятование себя так, чтобы это не мешало вашей деятельности. В сидячей же медитации происходит максимально возможное, полное погружение в созерцание.
- АХАМ-ВРИТТИ
самовозносящая … - ВРИТТИ в словаре Yoga Vedanta Dictionary:
мысле-волна; умственная модификация; ментальный … - АХАМ в словаре Yoga Vedanta Dictionary:
"Я"; … - ВРИТТИ в Словаре йоги:
(Vrittis) Буквально: "водоворот". Вритти (мысли) низшего ума (читты) разделяются, согласно Патанджали, на пять групп: (1) правильные идеи; (2) … - ВРИТТИ
- мысле-волна; умственная модификация; ментальный … - АХАМ в Словаре терминов Йоги и веданты:
- "Я"; … - АХАМ в Словаре указателе теософских понятий к Тайной доктрине, теософском словаре:
- АХАМ в Справочнике Персонажей и культовых объектов греческой мифологии:
(Санскр.) "Я" - основа Аханкары, … - АХАМ-ПРАТЬЯЯ в словаре Yoga Vedanta Dictionary:
чувство "Я"; … - АХАМ ЭТАТ НА в словаре Yoga Vedanta Dictionary:
это не … - АХАМ СУКХИ в словаре Yoga Vedanta Dictionary:
Я … - АХАМ ДУХКХИ в словаре Yoga Vedanta Dictionary:
я - … - АХАМ БРАХМА АСМИ в словаре Yoga Vedanta Dictionary:
Я есть … - АХАМ АТМА в словаре Yoga Vedanta Dictionary:
Я есть … - АНТАРМУКХА-ВРИТТИ в словаре Yoga Vedanta Dictionary:
состояние, в котором ум направлен внутрь и оторван от … - ЧИТТА-ВРИТТИ-НИРОДХА в Словаре йоги:
(Chitta-vritti-nirodha) Остановка разума (см.): управление (ниродха) течением мыслей (Вритти, см.) в уме (Читта). Посредством … - АХАМ-ПРАТЬЯЯ в Словаре терминов Йоги и веданты:
- чувство "Я"; … - АХАМ ЭТАТ НА в Словаре терминов Йоги и веданты:
- это не … - АХАМ СУКХИ в Словаре терминов Йоги и веданты:
- Я … - АХАМ ДУХКХИ в Словаре терминов Йоги и веданты:
- я - … - АХАМ БРАХМА АСМИ в Словаре терминов Йоги и веданты:
- Я есть Брахман … - АХАМ АТМА в Словаре терминов Йоги и веданты:
- Я есть … - АНТАРМУКХА-ВРИТТИ в Словаре терминов Йоги и веданты:
- состояние, в котором ум направлен внутрь и оторван от … - АХАМ’АНЬ в Библейском словаре:
(1Пар.11:11) — отец Иесваала (см.), старшего из тридцати главных воинов Давида (в 1Пар.27:32 назван Хахмоний). Идентичность Иесваала с … - ШУДДХАКАЛЬПАНА в словаре Yoga Vedanta Dictionary:
чистое воображение (как то, что "Ахам Брахма … - ТАТАСТХАВРИТТИ в словаре Yoga Vedanta Dictionary:
Вритти безразличия; нейтральность, где нет ни притяжения, ни … - СВАДЖАТИЯВРИТТИПРАВАХА в словаре Yoga Vedanta Dictionary:
постоянный поток идеи чьего-то собственного внутреннего состояния, т.е. идеи внутренней сущности "Ахам Брахма Асми" или "Я - … - НИШЧАЯВРИТТИ в словаре Yoga Vedanta Dictionary:
Вритти или состояние ума, когда имеет место … - МУКХЬЯСАМАНЬЯДХИ- в словаре Yoga Vedanta Dictionary:
Карана великий Ведантический текст "Ахам Брахма Асми" (Я - Брахман) учит идентичности индивидуальной души и Высшего Существа. Здесь душа обозначена … - ВРИТТИЛАЙЯ в словаре Yoga Vedanta Dictionary:
растворение Вритти или умственной … - АСМИТА-САМАДХИ в словаре Yoga Vedanta Dictionary:
сверхсознательное состояние, находящееся сразу же под Асампраджнатой с единственным ощущением "Я есть" или "Я существую", "Ахам … - АКХАНДАЙКАРАСАВРИТТИ в словаре Yoga Vedanta Dictionary:
Саттвическая гомогенная Брахмакара Вритти, которая вызывается медитацией на … - АДВАЙТА-АВАСТХА- в словаре Yoga Vedanta Dictionary:
рупа-Самадхи Нирвикальпа Самадхи Ведантистов, где нет Брахмакара Вритти … - АГНИ-МАНАВАКА в словаре Yoga Vedanta Dictionary:
это иллюстрирует Гауна-Вритти или вторичность чувства; это просто означает, что парень есть сам огонь. Вместо того, чтобы нам брать Гуну … - СМРИТИ в Словаре йоги:
(Smritis) Память (см.). Это понятие применяется к большому количеству древних книг, которые, как считается, содержат воспоминания, записи о … - ПРАМАНА в Словаре йоги:
(Pramanas) Праманы представляют собой те мысли и идеи (Вритти, см.) разума, которые настолько поддерживаются восприятией, рассуждениями … - ПАМЯТЬ в Словаре йоги:
(Memories) Группа или класс мыслей (Вритти, см.), возникающих в низшем уме (Читта, см.), которые … - ОСТАНОВКА УМА в Словаре йоги:
(Steadiness of Mind) Патанджали говорит, что остановки низшего ума (читта-вритти-ниродха, см.) можно достигнуть несколькими способами, а именно: (1) … - НИРОДХА в Словаре йоги:
(Nirodha) Управление, контроль над мыслями (вритти) низшего разума (читты) (см. Читта-Вритти-Ниродха … - НИДРА в Словаре йоги:
(Nidras) Нидрами называются мысли, полученные во время сна, содержащиеся в большинстве сновидений, не имеющих основ в реальности. См. … - ВИКАЛЬПА в Словаре йоги:
(Vikalpa) Воображение (см.). Один из пяти типов мыслей (вритти), присущих низшему уму (читта). Важность такой классификации в том, … - АДЖАПА МАНТРА в Словаре йоги:
(The Ajapa Mantra) Непроизвольное или подсознательное повторение "Ханса, ханса..." (см.), осуществляемое в процессе дыхания; звук выдоха соответствует слогу … - "ТАТ ТВАМ АСИ" в Словаре йоги:
(Tat Twam Asi) Известное речение: "То Ты Есмь". Сначала ученик медитирует на "Тат" ("То"), что указывает на Брахмана, … - ШУДДХАКАЛЬПАНА в Словаре терминов Йоги и веданты:
- чистое воображение (как то, что "Ахам Брахма … - ТАТАСТХАВРИТТИ в Словаре терминов Йоги и веданты:
- Вритти безразличия; нейтральность, где нет ни притяжения, ни … - СВАДЖАТИЯВРИТТИПРАВАХА в Словаре терминов Йоги и веданты:
- постоянный поток идеи чьего-то собственного внутреннего состояния, т.е. идеи внутренней сущности "Ахам Брахма Асми" или "Я - Брахман …